Язычество восточных славян принципиально не отличалась от язычества других народов: оно было основано на многобожии, закрепленном в многочисленных мифах, почти не сохранившимся до наших дней. Но у язычества Древней Руси были и свои особенности, связанные, в частности, с огромной территорией расселения древнерусских людей, с суровыми условиями их жизни и с затрудненной внутриэтнической коммуникацией. Это приводило к неустойчивости мифологии восточных славян и к «перенаселенности» их языческого пантеона: боги часто дублировали друг друга. А положение восточных славян между Западом и Востоком было причиной того, что среди их языческих богов могли появляться и боги восточного (например, иранского) происхождения.

Восточнославянский языческий пантеон включал в себя десятки богов, божеств и духов. До X в. среди богов восточных славян были особо почитаемы: Сварог - бог неба и небесного огня; Стрибог - бог воздушной стихии; Перун - бог грома и молнии; Даждьбог и Хорс - солнечные боги; Ярило - бог животворящих сил природы; Волос (Велес) - бог стад небесных (облака и тучи) и стад земных (скот); Семаргл - бог подземного мира; Мокошь - богиня-покровительница женских работ. Кроме этих важных богов, были еще и Род, Лада и Лель - покровители любви, семьи и продолжения рода; Переплут, связанный с плодородием, и Купало (см. Иван Купала) - божество летнего (см. лето) солнцестояния. Верили восточные славяне и в добрых духов (домашние духи во главе с домовым, берегини), и в злых (водяной, русалки, леший), в обереги - предметы, оберегающие, охраняющие от чего-либо. Существовали также мифологические персонажи, влиявшие на человеческую судьбу - индивидуальную и коллективную: Лихо, Горе-злосчастье, Правда и Кривда, Доля и Недоля, Смерть, Белобог и Чернобог.

Восточнославянское язычество уже в VIII-IХ вв. сталкивалось с влиянием мировых монотеистических (вера в одного Бога) религий: с иудаизмом - через Хазарский каганат, с христианством - через контакты с Византией, с исламом - через контакты с арабским миром и Волжской Булгарией. По-видимому, желание противостоять этому влиянию, а также стремление объединить восточнославянские племена в одно сильное государство заставило Киевского князя Владимира Святославича в 980 г. начать реформирование языческого пантеона. Из множества восточнославянских богов Владимир оставил только Перуна как верховного бога и бога войны и оружия, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокошь. Но среди официально признанных богов не оказалось ни верховного бога праславян Сварога, ни Рода, ни самого популярного у простого народа бога - Волоса (Велеса) - покровителя скотоводства, торговли, пушного промысла, богатства. Не были включены в новый пантеон и малые языческие божества, неотделимые от повседневной народной жизни и культуры. Народ внутренне не принял религиозную реформу Владимира и продолжал верить в своих богов и божков. Эта неудачная реформа подтолкнула Владимира к принятию христианства (см. Крещение Руси).

Однако языческие верования были изжиты далеко не сразу. Многие черты и признаки язычества сохранились и продолжали развиваться в фольклоре, в обрядах, в повседневной культуре России вплоть до настоящего времени. Языческие верования не были окончательно вытеснены у народов Поволжья - марийцев, удмуртов и чувашей. Именно среди этих народов в последние десятилетия наблюдается оживление язычества. Достаточно прочны позиции язычества (шаманизм) среди народов Сибири и Дальнего Востока.

Следы языческого влияния сохранились также и в православной (см. православие) культуре России. Это влияние касается преимущественно повседневной жизни и выражается, например, в вере в приметы, в популярности колдовства и магии (особенно в трудные, переломные исторические эпохи). Не случайно также совпадение некоторых православных праздников с бывшими языческими (например, Иванов день - день Ивана Купалы) или празднование проводов зимы - масленицы. Существуют и отдельные группы людей, придерживающихся славянской языческой веры или иных религиозных верований, основанных на многобожии.

Образы языческой культуры Древней Руси присутствуют во многих произведениях русского народного искусства (орнаменты, игрушки, народные игры, хоровод, колядки), в фольклоре (сказки, обрядовые песни, пословицы и поговорки) и литературе, начиная от новгородской былины о Садко и кончая пьесой А.Н. Островского «Снегурочка».

Языческими поверьями и образами наполнено стихотворение «Песнь о вещем Олеге» А.С. Пушкина, ранние повести Н.В. Гоголя из циклов «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород».

В конце ХIХ - начале XX в. интерес к язычеству возродился в творчестве русских композиторов: А.С. Даргомыжского (опера «Русалка», 1855 г.), Н.А. Римского-Корсакова (оперы «Майская ночь», 1879 г.; «Снегурочка», 1881 г.; «Садко», 1896 г.; «Млада», 1892 г., «Кощей Бессмертный», 1902 г.), И.Ф. Стравинского (балет «Весна священная», 1913 г.).

Язычниками, или погаными, на Руси называли всех нехристиан, а иногда и просто неверующих людей. Сегодня в разговорной речи слово поганый чаще употребляется в значении «отвратительный, грязный или ядовитый». Отсюда название ядовитого гриба - поганка и фразеологизм гнать поганой метлой, то есть категорически прогонять кого-либо с помощью метлы для нечистот.