Традиционное обозначение дохристианской и нехристианской религии, основанной на поклонении многим богам; обозначается также термином паганизм (от лат. paganus).
Разделы статьи
Энциклопедическая справка
Язычество восточных славян принципиально не отличалось от язычества других народов: оно было основано на многобожии (в восточнославянском язычестве были десятки богов, божеств и духов) и многочисленных мифах.
До X в. среди богов восточных славян особенно почитались: Сварог – бог неба и небесного огня; Стрибог – бог воздушной стихии; Перун – бог грома и молнии; Даждьбог и Хорс – солнечные боги; Ярило – бог животворящих сил природы; Волос (Велес) – бог стад небесных (облака и тучи) и стад земных (скот); Семаргл – бог подземного мира; Мокошь – богиня-покровительница женских работ. Кроме этих важных богов, были еще и Род, Лада и Лель – покровители любви, семьи и продолжения рода и Купало (см. Иван Купала) – божество летнего (см. лето) солнцестояния. Верили восточные славяне и в добрых домашних духов во главе с домовым, и в злых – водяного и русалок, живущих в воде и в лешего, живущего в лесу. Существовали также мифологические персонажи: Лихо, Горе-злосчастье, Правда и Кривда, Доля и Недоля и др.
Восточнославянское язычество уже в VIII-IХ вв. сталкивалось с влиянием мировых монотеистических (вера в одного Бога) религий: с иудаизмом – через Хазарский каганат, с христианством – через контакты с Византией, с исламом – через контакты с арабским миром и Волжской Булгарией.
Стремление Киевского князя Владимира Святославича объединить восточнославянские племена в одно сильное государство заставило его в 980 г. начать реформирование устройства языческого верования. Но народ не принял религиозную реформу Владимира, и это подтолкнуло князя к принятию христианства, которое произошло в 988 г. (см. Крещение Руси).
Однако многие черты и признаки язычества сохранялись и продолжали развиваться в фольклоре, в обрядах, в повседневной культуре России. Например, вера в приметы, популярность колдовства и магии (особенно в трудные, переломные эпохи).
В наше время также существуют группы людей, которые придерживаются славянской языческой веры. Не случайно и совпадение некоторых православных праздников с бывшими языческими (например, Иванов день – день Ивана Купалы) или празднование проводов зимы – масленицы. Языческие верования не были окончательно вытеснены у народов Поволжья - марийцев, удмуртов и чувашей, шаманизм до сих пор популярен среди народов Сибири и Дальнего Востока.
В культуре
Образы языческой культуры Древней Руси присутствуют во многих произведениях русского народного искусства (орнаменты, игрушки, народные игры, хоровод), в фольклоре (сказки, песни, пословицы и поговорки) и литературе.
Языческими поверьями и образами наполнено стихотворение «Песнь о вещем Олеге» А. С. Пушкина, ранние повести Н.В. Гоголя из циклов «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Миргород».
В конце ХIХ – начале XX в. Интерес к язычеству возродился в творчестве русских композиторов: А.С. Даргомыжского (опера «Русалка», 1855 г.), Н.А. Римского-Корсакова (оперы «Майская ночь», 1879 г.; «Снегурочка», 1881 г.; «Садко», 1896 г.; «Млада», 1892 г., «Кощей Бессмертный», 1902 г.), И.Ф. Стравинского (балет «Весна священная», 1913 г.).
В языке и речи
Язычниками, или погаными, на Руси называли всех нехристиан, а иногда и просто неверующих людей. Сегодня в разговорной речи слово поганый чаще употребляется в значении «отвратительный, грязный или ядовитый». Отсюда название ядовитого гриба – поганка и фразеологизм гнать поганой метлой, то есть категорически прогонять кого-либо с помощью метлы для нечистот.
Медиатека
Тексты
Репродукции
- И.И. Соколов. «Ночь на Ивана-Купалу»
- К.Е. Маковский. «Народное гулянье во время Масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге»
- В.М. Васнецов. «Встреча Олега с кудесником»
- Н.К. Рерих. «Идолы»
- С.В. Иванов. «Христиане и язычники. 1074 год»
- Б.М. Кустодиев. «Масленица». 1919
- М.В. Нестеров. «Лель. Весна»